VỚI ĐẦY MỘT TÀU PHẾ LIỆU

(Phần 3)

Phần đông con người vì quá miệt mài trong công việc cho nên không còn có thì giờ để nghĩ đến giải thoát. Từ người nông dân cho đến ông thống đốc, từ người thư ký cho đến người quản lý kinh doanh, tất cả đều rất bận rộn. Không có đủ rãnh rỗi để dành một ít thời gian nghĩ về cảnh ngộ gian truân của mình trong cái vũ trụ này. Tuy vậy, những việc làm của thế tục không đưa con người tiến gần đến sự viên mãn.

Các danh nhân, tiền bối xưa,

Miệt mài cố gắng hoàn thành nhiệm vụ

Nhưng mà kế hoạch của họ không hoàn mãn

Vì thần chết có chờ đợi ai

(Ðạo Sư Arjan)

"Dù chẳng rõ khi nào sẽ ra đi

Thế mà con vẫn lên chương trình cho ngày mai

Bất thình lình Kal nhảy chồm lên con

Như con chim ưng tom con chim sẻ".

(Kabir Sahib)

Ðem thân gồng gánh những "cặn bã" của các hoạt động và tham vọng trần gian, qua nhiều kiếp, dần dần linh hồn trở nên hầu như vô vọng: Cho tới nay, ngay dù chúng ta không nhận thấy, linh hồn đang ở trong một trạng thái triền miên khổ lụy.

Trong trạng thái tinh tuyền của nó, năng lực của linh hồn có thể ví như năng lực một con sấu trong con sông ở Châu Phi. Con sấu có thể quật một chiếc thuyền tan ra thành từng mảnh vụn một cách dễ dàng. Thế nhưng nó cũng có thể bị người thợ săn tóm bắt dễ dàng khi nó tham lam đốp lấy miếng thịt móc trong lưỡi câu. Nó lôi cả miếng mồi cùng lưỡi câu sắt và rồi chính bản thân nó bị lôi vào chỗ chết một cách tuyệt vọng. Thế là con quái vật khổng lồi bị mất đi tất cả quyền lực, bị khống chế một cách dễ dàng. Quê Nhà Chân Thực của linh hồn ở cảnh giới tâm linh cao đẹp. Cái miếng mồi - khiến cho nó mất đi cái quyền năng ban đầu chính là những lạc thú trần gian.

Sự kết bè với cái tâm trí ham mê lạc thú cùng với các giác quan làm cho linh hồn mất đi hào quang của mình và bị hoen rỉ. Tâm trí và giác quan đã lôi nó vào những nhơ bợn trần gian. Vì tâm trí luôn luôn có những ham muốn mới và cố gắng tối đa để thỏa mãn chúng. Linh hồn bị vướng trong lưới trần càng ngày càng trở nên thảm hại hơn. Chính những tham muốn trần gian đã tạo nên cái bẫy để linh hồn phải sa vào tròng. Thực ra, có lúc tâm trí cũng hối hận và rên rỉ, khi nó bị đau khổ dày vò. Thế nhưng cái nguyên nhân gây ra nỗi khổ lụy của nó - tức là sức cám dỗ do những ham muốn của giác quan - nó không hề từ bỏ. Sức cám dỗ của tội ác và những cặn bã cõi trần làm cho nó bị mù quáng trước những hiểm nguy. Choáng váng và nhiễm ô, linh hồn bị suy thoái trong cuộc trụy lạc, hoàn toàn quên bẵng ngày phán xét khi mà theo lời Ðạo Sư Nanak:

Ðức Thượng Ðế giở sổ,

Và yêu cầu tường trình

(Ðạo Sư Nanak)

"Ðừng quên hậu quả những hành vi của mình

Nếu con gieo lúa mì, con sẽ gặt lúa mì

Nhưng nếu con gieo lúa mạch, con sẽ gặt lúa mạch".

(Sheikh Saadi)

"Tâm trí theo đuổi tham dục

Ðầy ắp lòng ham muốn

Ngày và đêm mê đắm

Thọ lãnh những nhát đánh của Tử Thần".

(Ðạo Sư Amardas)

"Các phán quan giữ sổ ghi những hành động của con

Nhưng không dám theo dõi người phụng thờ Thượng Ðế".

(Ðạo Sư Arjan)

Kẻ nào chỉ gieo gai góc và bụi rậm

Không bao giờ có thể tin rằng

Ở đâu đó hoa hồng đua nở trong vườn vui

Có hương hoa, tiếng hát và tiếng gió rì rào

(Maulana Rum)

"Cái gì đã nở rồi thì sẽ tàn,

Cái được dựng lên tất cả có ngày đổ xuống

Trước một danh sách dài những tích nghiệp

Con thấy mình đối mặt trước Phán Quan".

(Garibdas)

Những hành vi mà chúng ta đã thực hiện đưa đến hậu quả là có ngày chúng ta sẽ bị đem ra trước pháp đình của Diêm Vương. Các công sai của Ngài, các tử thần xuất hiện khi chúng ta tắt hơi và đưa chúng ta đến pháp đình. Cuốn sổ ghi công và tội lúc đó được mở ra. Nếu công nhiều hơn tội sớm muộn gì linh hồn cũng được trở về trần thế, đầu thai trong những gia đình tử tế. Nếu dẫy đầy tội lỗi linh hồn sẽ đầu thai làm một con thú. Nếu nghiệp xấu hơn, linh hồn sẽ đầu thai thành một con chim: xấu hơn nữa thì làm sâu bọ. Hình phạt nặng nhất ở cảnh giới địa cầu là đầu thai làm cây cỏ.

Cái nhà tù nơi linh hồn bị giam cầm từ xà lim này đến xà lim khác được gọi là Nhà Tù Tám Mươi Tư, bởi vì tổng số những dạng thân xác mà linh hồn có thể mang ở thế gian là 84 ức, tức là 8,400,000. Trong hàng vô lượng kiếp, chúng ta đã từng mang dạng này hay dạng kia những loại xác thân đó.

Trong cái thế giới vật chất xô bồ này, tất cả mọi linh hồn khổ đau vì một chứng bệnh kinh hồn. Ðó là căn bệnh ích kỷ, tự hào, tự tôn, tự đại.

"Bị nhiễm phải chất độc tư ngã,

Thế giới này cứ lao đi

Thế nhưng khi chủng tử Diệu Âm ngọt ngào được chỉ ra

Chất độc chẳng mấy chốc không còn đâu nữa".

(Ðạo Sư Nanak)

"Tâm tôi như chiếc gương pha lê ngời sáng

Tiểu ngã như mảnh đá vân đục, tôi đập vỡ rồi

Tâm tôi như chiếc thụ cầm phát ra tiếng nhạc

Theo làn gió đưa dìu dặt khắp gần xa".

(Shamas-i-Tabriz)

"Xoay hướng tâm trí

Ðức Ðạo Sư đã biến đổi nó khác đi

Hỡi Dadu, khi biến đổi năm giác quan

Ngài đã tô lên một màu sắc diệu kỳ".

(Dadu Dayal)

Bị vây hãm trong thế giới ảo tưởng, nơi mà chẳng có cái chi bền lâu và chân thật, chúng ta cứ đồng hóa mình với gia đình mình, với giai cấp, tín ngưỡng, quốc gia mình mà không biết chi về gia đình và gia sản chân thật của mình. Trong thực tế chúng ta sống như những người mù, bị tâm trí và nghiệp quả do nó tạo ra lừa phỉnh và đưa vào ngõ bí. Cái căn bệnh của kiếp nhân sinh giống như một thứ bệnh truyền nhiễm và cả thế giới này đều là nạn nhân của nó. Phương pháp trị liệu là liên kết tâm chúng ta với Diệu Âm vang vọng bên trong. Ðến khi đó bức màn vô minh bị xé rách toạt ra thành từng mảnh, tâm linh sẽ thăng hoa đến cảnh giới Thiên Ðàng bên trong. Và căn bệnh sẽ chấm dứt.

Chúng ta hãy trở lại hình tượng chiếc tàu tâm trí, nó không ngừng bị những lượn sóng của biển cả bão táp đưa đẩy dập dồi. Chân Sư là hạng người duy nhất trong thế gian này đã biết rõ bản chất của những lượn sóng hung hãn đã đẩy đưa chiếc tàu kia trôi giạt muôn phương. Chỉ có con tàu Diệu Âm của Ngài mới có thể rốt ráo cứu rỗi cái tâm và đưa nó về Quê Nhà Chân Thật.

Cái danh gọi Diệu Âm không có nghĩa đơn thuần là lời nói, dù rằng có nhiều người cứ bám lấy những phù chú và tin nơi hiệu quả của chúng. Các học giả nghiên cứu kinh Vệ Ðà chẳng hạn, xem OM là tên chân thập của Thượng Ðế. Nhiều người Ấn Ðộ Giáo tin rằng việc trì niệm từ "Rama" - một cái tên của Thượng Ðế - sẽ đưa đến giải thoát. Ðối với người Hồi Giáo, từ Allah là một từ Thiêng Liêng. Trong khi đó những người thuộc hệ phái Vedanta thì thủy chung với chữ "Sohang", có nghĩa "Ta là cái đó". Thế là có rất nhiều từ hoặc danh hiệu, một tập hợp hỗn độn nhiều âm thanh khiến cho sự ngộ nhận càng thêm ngổn ngang.

Ðạo Sư Nanak đã cho chúng ta câu giải đáp nỗi bí ẩn về ý nghĩa của Diệu Âm hoặc Ngôi Lời bằng cách nói rõ thực chất của Diệu Âm. Ðó không phải là lời để nói hay để viết nhưng mà là Nguồn Năng Lực Tâm Linh Sáng Tạo Kỳ Vĩ Liên Tục phát ra từ Ðấng Tối Cao tuôn tràn từ trên xuống dưới và từ trong ra ngoài để sáng tạo và bảo toàn vũ trụ của mọi sinh linh. Nó vượt lên trên mọi thứ ngôn ngữ. Chẳng có từ nào trong tiếng Ả-rập hay tiếng Ba Tư, tiếng Ấn Ðộ hay tiếng Phạn, tiếng La-Tinh hay tiếng Anh có thể gọi được là Ngôi Lời hay Diệu Âm. Nó xuất phát từ một thực thể mà không một thứ ngôn ngữ trần gian nào có thể diễn tả được. Cũng vì thế nó vượt lên khỏi mọi kinh sách của các tôn giáo trên thế gian này. Nó là một thứ luật bất thành văn, một thứ ngôn ngữ không lời.

Mọi sinh vật to hay nhỏ,

Và tất cả mọi tầng trời

Ðều tùy thuộc vào Năng Lực Sáng Tạo của Diệu Âm

Mà hình thành hay hoại diệt.

(Ðạo Sư Arjan)

"Diệu Âm sáng tạo nên vũ trụ

Diệu Âm hình thành Maya (5) bũa vây mạng lưới

Diệu Âm làm dấy lên And (6) và Brahmand (7)

Diệu Âm cho ra đời chín châu và bảy biển".

(Ðạo Sư Ji)

(5) Ảo tưởng

(6) Miền phía dưới Brahman

(7) Toàn vũ trụ do Brham cai quản - Brahm: Chúa tể tầng thứ hai và 2 tầng trời phía dưới, quyền năng tạo tác và hủy diệt thế giới có hình có sắc.

"Từ Diệu Âm mà cuộc sáng thế dấy lên

Trong Diệu Âm mọi thứ hòa tan

Và một lần nữa, từ Diệu Âm mà mọi thứ tượng hình".

(Ðạo Sư Amardas)

"Diệu Âm tạo nên toàn vũ trụ

Và từ Diệu Âm phát ra mọi thứ ánh sáng".

(Shamas-i-Tabriz)

Diệu Âm là sự sống của trời và đất,

Ánh sáng huy hoàng từ đó phát ra

Và mọi tạo vật xướng ca

Hỡi Nanak, mọi linh hồn tồn tại

Năng lực thiêng liêng reo vui.

(Ðạo Sư Nanak)

Kalma tạo nên 14 miền

(Quran Sherif)