Cabyll Ushtey

Một con ngựa nước Manx, nói rằng thường xuyên đến bờ hồ sau khi trời tối. Có một số cuộc tranh luận về việc liệu nó có nguy hiểm như đối tác Scotland của nó hay không, each uisge tham lam, nhưng nó được cho là bắt giữ gia súc và thỉnh thoảng ăn cắp trẻ em.

Một con ngựa con màu xám nhạt được cho là đã được nhìn thấy tại Ballure Green ở Đảo Man vào năm 1859.

Người ta nói rằng Glen Meay, một ngôi làng nhỏ trên bờ biển phía tây của Đảo Man, bị ám ảnh bởi một người đàn ông cưỡi một cabyll ushtey và bị chết đuối trên biển. Hồn ma của anh ta bây giờ được cho là đi lang thang trong rừng bên dưới thác nước.

Một số người nói rằng cabyll ushtey là một vỏ bọc của glastyn thay đổi hình dạng.

See also Aughisky.

Caillagh ny Groamagh

Manx weather spirit. Caillagh ny groamagh có nghĩa là "bà già u ám" (old woman of gloominess). On St. Bride's Day, ngày 1 tháng 2, Manx Caillagh ny Groamagh xuất hiện như một con chim khổng lồ mang gậy trong mỏ của cô ấy. Nếu trời khô, cô ấy ra ngoài để thu thập gậy để giữ ấm trong suốt mùa hè. Nếu trời ẩm ướt, cô ấy sẽ ở lại và cô ấy quan tâm đến việc làm cho mùa hè ấm áp và khô ráo. Do đó, một dry St. Bride's Day báo trước một mùa hè ẩm ướt sắp tới, trong khi một wet St. Bride's Day là dấu hiệu của một mùa hè đẹp trời phía trước.

See also Cailleach Bera, Cailleach Bheur, Jimmy Squarefoot.

Cailleach Beara

See Cailleach Bera.

Cailleach Bera

(Phát âm là kill-ogh vayra.) (Cũng là Cailleach Beara.) Irish hag, tương tự như Cailleach Bheur của Scotland. Cô ấy sống ở vùng núi và mang đá trong tạp dề để xây dựng. Khi dây tạp dề của cô ấy bị đứt, những viên đá rơi ra, tạo ra những đỉnh núi đá và vách đá.

Ghế của Hag và ngôi mộ cự thạch Slieve na Calliagh nằm trên đỉnh núi Hag, Sliabh na Caillí, tại Loughcrew ở County Meath.

See also Caillagh ny Groamagh.

Cailleach Bheur

(Phát âm là cal'yach vare.) Blue Hag, một linh hồn thời tiết của Cao nguyên Scotland. Blue Hag là hiện thân của mùa đông. Cô ấy là con gái của Grianan, mặt trời mùa đông. Trong lịch Celtic cũ có hai mặt trời. "Mặt trời lớn" tỏa sáng từ Beltane (May Day) đến Samhain (Halloween). "Mặt trời nhỏ" tỏa sáng từ Samhain đến Beltane. Cailleach Bheur được tái sinh vào mỗi dịp Samhain, khi cô ấy dùng cây trượng của mình đập xuống trái đất để chống lại mùa xuân. Khi Beltane đến, cô ấy ném cây trượng của mình dưới gốc cây nhựa ruồi hoặc bụi cây kim tước và biến thành một hòn đá.

Cô là linh hồn hộ mệnh của những con hươu, cô chăn dắt, vắt sữa và bảo vệ khỏi những kẻ săn bắn. Cô ấy là bạn của gia súc hoang dã, lợn và chó sói, và đôi khi mang hình dạng của một con lợn rừng. Cô cũng là người bảo vệ giếng nước và suối.

Một câu chuyện liên quan đến việc tạo ra hồ Loch Awe ở Scotland, kể lại việc mệt mỏi sau một ngày dài chăn hươu, Cailleach Bheur đã ngủ quên khi đang trông coi một cái giếng. Giếng tràn, nước đổ xuống núi và làm ngập thung lũng bên dưới, tạo thành sông rồi đến hồ.

Cait Sith

(Phát âm là cait shee.) Mèo tiên của Cao nguyên Scotland. Được một số người tin là phù thủy biến thành một con mèo hơn là một nàng tiên, cait sith được mô tả trong Superstitions of the Highlands and Islands of Scotland (1900) của J. G. Campbell là màu đen với một đốm trắng trên ngực, kích thước của một con chó. Khi tức giận, nó cong lưng và lông.

Sau cái chết, Scottish Highlanders sẽ theo dõi thi thể để ngăn cait sith đến gần nó. Họ tin rằng con mèo tiên có thể đánh cắp linh hồn từ một xác chết bằng cách nhảy qua nó trước khi chôn cất. Các trò chơi, câu đố, âm nhạc và đấu vật diễn ra tại các đồng hồ, được gọi là Feill Fadalach (Late Wakes), được thiết kế để đánh lạc hướng cait sith và bảo vệ linh hồn của người vừa qua đời.

Campbell, John Francis (1821–1885)

Tác giả của một trong những bộ sưu tập truyện dân gian Scotland nổi tiếng nhất, John Francis Campbell sinh ra ở Edinburgh, nhưng lớn lên trên đảo Islay (Inner Hebrides). Hòn đảo đã thuộc về gia đình ông từ thế kỷ thứ mười tám; ông còn được gọi là Campbell của Islay. Sự giáo dục của ông ấy không bình thường ở chỗ ông ấy được phép hòa nhập với trẻ em địa phương. Điều này khá độc đáo vào thời điểm mà các nghi thức xã hội yêu cầu mọi người tuân thủ một quy tắc ứng xử nghiêm ngặt và "biết vị trí của họ". Ông ấy nói về trình độ học vấn của mình:

Ngay khi tôi nằm ngoài tầm tay của những người hầu gái, tôi đã được giao cho người chăm sóc một người thổi sáo. Tên của anh ấy giống như của tôi, John Campbell, và từ anh ấy tôi đã học được rất nhiều nghệ thuật hữu ích. Tôi đã học cách khỏe mạnh và khỏe mạnh và tôi đã học tiếng Gaelic; Tôi đã học bơi và chăm sóc bản thân, và nói chuyện với tất cả những người đã chọn nói chuyện với tôi. Y tá chết tiệt (kilted nurse) của tôi và tôi luôn đi lại trong thời tiết xấu hoặc công bằng, và mọi người đàn ông, phụ nữ và trẻ em ở nơi đó đều có điều gì đó để nói với chúng tôi. Vì vậy, tôi đã sớm làm quen với một người chơi vĩ cầm mù, người có thể kể lại những câu chuyện. Tôi đã làm việc với các thợ mộc; Tôi đã chơi shinty với tất cả các chàng trai về trang trại; và vì vậy tôi đã biết rất nhiều về cách thức của Highlanders bằng cách lớn lên như một Highlander.

Oing ấy được đào tạo tại Eton và tại Đại học Edinburgh, nơi anh ấy học địa chất và nhiếp ảnh. Sau đó, ông ấy đã phát minh ra một nhạc cụ để ghi lại những giờ nắng vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay.

Mối quan tâm của ông ấy đối với những câu chuyện dân gian địa phương đã được nhen nhóm lại khi một trong những người bạn thân của ông ấy trở về từ Stockholm, gặp Jakob Grimm ở đó. Ông ấy đã bị thuyết phục để thu thập những câu chuyện từ Cao nguyên và các hòn đảo của Scotland và đào tạo một nhóm những người nói tiếng Gaelic thu thập 800 câu chuyện. Popular Tales of the West Highlands, Orally Collected (trong bốn tập) của ông được xuất bản từ năm 1860 đến năm 1862.

Campbell, John Gregorson (1836–1891)

Một nhà sưu tập những câu chuyện và truyền thống từ Cao nguyên Scotland, J. G. Campbell theo đuổi phương pháp thu thập tương tự như J. F. Campbell, ghi lại những câu chuyện trực tiếp từ những người nói tiếng Gaelic, sau đó được dịch sang tiếng Anh.

Campbell sinh ra ở Argyllshire, Scotland, và được giáo dục lần đầu tiên tại trường học địa phương ở Appin, nơi gia đình chuyển đến khi anh ba tuổi. Việc học thêm của anh ấy là ở Glasgow, nơi anh ấy sau đó theo học Đại học Andersonian. Khi còn ở trường đại học, niềm đam mê của anh ấy đối với những câu chuyện truyền thống đã tăng lên và anh ấy đã gặp nhiều người kể chuyện và ghi nhớ những câu chuyện của họ.

Campbell tiếp tục học và đọc luật, nhưng khuynh hướng của ông là hướng tới Giáo hội và ông đã được Presbytery of Glasgow cấp phép vào năm 1858. Anh ấy tiếp tục là một nhà sưu tập những câu chuyện sắc sảo. Những điều này cuối cùng đã được biên soạn trong Superstitions of the Highlands and Islands of Scotland and Witchcraft and Second Sight in the Highlands and Islands of Scotland và được xuất bản sau khi ông mất lần lượt vào năm 1900 và 1902.

Canotila

Linh hồn cây của người Mỹ bản địa, nghĩa đen là "họ sống trong một cái cây." Từ thần thoại của Lakota ở Bắc và Nam Dakota.

Caoineag

(Phát âm là konyack.) Có nghĩa là "weeper", caoineag là một trong những cái tên của banshee Scotland. Tiếng rên rỉ của cô ấy, được nghe thấy trong bóng tối tại một thác nước, báo trước thảm họa cho gia tộc. Cô ấy được lắng nghe, nhưng chưa bao giờ được nhìn thấy. Không giống như bean nighe, cô ấy không thể được tiếp cận để thực hiện mong muốn.

Caointeach

(Phát âm là kondyuch.) Có nghĩa là "wailer", caointeach là một phiên bản khác của caointeag, banshee Scotland. Cô ấy là người địa phương của Argyllshire, Skye và các hòn đảo lân cận. Cô ấy có một tiếng khóc đặc biệt đáng tiếc và lớn đến mức gần như hét lên. Về ngoại hình, cô ấy được mô tả là một người phụ nữ hoặc đứa trẻ rất nhỏ đội một chiếc mũ trắng đội vương miện cao, áo choàng ngắn màu xanh lá cây và váy lót. Đôi khi cô ấy đập quần áo trên một tảng đá, giống như bean nighe.

Folk Tales and Fairy Lore (1910) của James Macdougall và George Calder kể câu chuyện về caointeach theo gia tộc MacKay. Khi một cái chết sắp xảy ra, cô ấy sẽ gọi đến nhà người bệnh với một chiếc khăn choàng màu xanh lá cây quanh vai và cảnh báo gia đình bằng cách than vãn buồn bã bên ngoài cửa nhà anh ta. Khi bạn bè và gia đình nghe thấy lời than thở của cô ấy, họ đã mất hết hy vọng về việc người bệnh sẽ khỏe lại, vì đó là bằng chứng cho thấy kết thúc đã gần kề.

Caointeach đã ngừng đưa ra cảnh báo cho MacKays kể từ một đêm mùa đông ẩm ướt, lạnh lẽo, khi cô ấy đứng nhẹ nhàng than vãn bên ngoài một ngôi nhà và một thành viên trong gia đình thương hại cô ấy và đưa cho cô ấy một tấm vải kẻ sọc (chăn). Cô ấy chấp nhận món quà, nhưng cũng giống như khi một brownie nhận một món quà quần áo, linh hồn của anh ấy được "laid" hoặc thả tự do, vì vậy caointeach cũng không bao giờ quay lại để thương tiếc MacKays.

Capelthwaite

Ở Westmorland, tây bắc nước Anh (nay là một phần của Cumbria), đã từng có một nhà kho được gọi là Capelthwaite Barn, trong đó Capelthwaite đã làm nhà của mình. Anh ta được cho là có thể giả định bất kỳ hình thức nào theo ý muốn, nhưng hình dạng ưa thích của anh ta là một con chó đen có kích thước bằng một con bê. Anh ấy thân thiện với những người chủ chuồng, và giúp đỡ họ bằng cách vây bắt cừu và bò của họ. Tuy nhiên, khi nói đến những người lạ, anh ta đã thể hiện một vệt tinh nghịch và đầy thù hận. Cuối cùng, vị đại diện của Beetham đã thực hiện một buổi lễ và "laid" con chó đen siêu nhiên này trên sông Bela. Nó không được nhìn thấy một lần nữa, ngoại trừ trong một câu chuyện liên quan đến Notes on the Folklore of the Northern Counties of England and the Borders (1866), khi một người đàn ông trở về từ hội chợ địa phương hơi rối bời, không đội mũ hoặc áo khoác, kiên trì đổ lỗi cho người Capelthwaite vì sự bất hạnh của mình, nói với vợ rằng Capelthwaite đã đuổi theo anh ta và ném anh ta vào hàng rào.

Carmichael, Alexander (1832–1912)

Là một nhà văn, nhà sưu tầm đồ cổ và nhà văn học dân gian, Alexander Carmichael sinh ra trên đảo Lismore, Nội Hebrides, Scotland. Ông theo học tại các trường học địa phương và sau đó trở thành công chức ở nhiều địa điểm khác nhau ở Ireland và Scotland. Khi ở Isle of Skye, anh ấy đã trở thành người sưu tầm truyện cho J. F. Campbell.

Phương pháp luận nghiêm ngặt trong cách tiếp cận của Campbell không phù hợp với khí chất nghệ thuật của Carmichael, nhưng tuy nhiên anh ấy đã học cách ghi chú mọi thứ mà mình quan tâm. Ông rời Scotland và sống ở Cornwall trong hai năm trước khi đảm nhận một chức vụ ở Uists (nhóm đảo trung tâm của Outer Hebrides). Tại đây, ông tiếp tục sưu tầm các bản ballad, thánh ca, giai thoại, câu thần chú, bài thơ và bài hát. Từ năm 1873, một số câu chuyện của ông đã được in trên tờ báo Highlander.

Ông tiếp tục làm việc ở nhiều địa điểm khác nhau ở Scotland và nghỉ hưu ở Edinburgh, vào thời điểm đó ông được nhiều người coi là trụ cột của cộng đồng trí thức Gaelic. Sau đó, ông bắt tay vào một công việc đầy tham vọng hơn và biên soạn Carmina Gadelica (1900), một kho tàng văn hóa, truyền thuyết và truyền thống từ nhiều vùng nói tiếng Gaelic khác nhau của Scotland.

Cauld Lad of Hilton, The

Một domestic spirit, một nửa brownie, một nửa ma. Câu chuyện của anh ấy như sau. Cách đây rất lâu tại Hilton Hall ở Northumbria, có một linh hồn trái ngược được gọi là Cauld Lad of Hilton. Một số người nói rằng anh ta là linh hồn của một cậu bé ổn định đã bị giết bởi một trong những Lãnh chúa của Hilton trong quá khứ. Bây giờ có thể nghe thấy tiếng anh ta vào ban đêm ầm ầm trong bếp sau khi những người hầu đi ngủ, bỏ đường vào hầm muối, lật chậu trong buồng và sắp xếp mọi thứ đảo lộn. Nếu những người hầu để lại cho anh ta một bát kem hoặc một chiếc bánh phết mật ong, anh ta sẽ sạch sẽ và gọn gàng. Đôi khi người ta có thể nghe thấy anh ta hát một cách buồn bã, than thở rằng người sẽ "laid" anh ta cho anh ta nghỉ ngơi, hoặc trừ tà linh hồn của anh ta, vẫn chưa được sinh ra:

Woe's me! woe's me!
The acorn's not yet
Fallen from the tree,
That's to grow the wood,
That's to make the cradle
That's to rock the bairn,
That's to grow to the man,
That's to lay me.
Woe's me! Woe's me!

Tuy nhiên, những người hầu biết rằng cách để "lay" một brownie là trả tiền cho các dịch vụ của nó bằng hàng hóa không dễ hư hỏng như quần áo. Vì vậy, họ đã để lại một chiếc áo choàng màu xanh lá cây và mũ trùm đầu cho Cauld Lad of Hilton. Anh ta mặc chúng vào lúc nửa đêm và lục lọi chúng cho đến bình minh, hát:

Here's a cloak and here's a hood,
The Cauld Lad of Hilton shall do no more good!

Khi mặt trời mọc, anh ấy biến mất, không bao giờ được nhìn thấy nữa.

Ceasg

(Phát âm là keeask.) Một mermaid Scotland. Nửa phụ nữ, nửa grilse (một con cá hồi non), cô ấy còn được gọi là maighdean na tuinne, "thiếu nữ của làn sóng" (maiden of the wave). Nửa trên của cô ấy là của một người phụ nữ xinh đẹp, trong khi phía dưới thắt lưng cô ấy có cái đuôi cá hồi Đại Tây Dương. Cô ấy có thể ban ba điều ước cho bất cứ ai bắt được cô ấy.

Có những câu chuyện về hôn nhân giữa ceasgs và con người. Con trai của những đoàn thể này được cho là lớn lên sẽ trở thành những thuyền trưởng xuất sắc.

Giống như hầu hết các sea maidens, ceasg cũng được cho là có mặt tối và nguy hiểm hơn. Điều này được mô tả trong một câu chuyện trong The Celtic Dragon Myth (1911) của J. F. Campbell và George Henderson, trong đó người anh hùng bị một con ceasg nuốt chửng.

Một ý tưởng phổ biến trong các câu chuyện ở Cao nguyên Scotland là về linh hồn có thể tách rời. Ceasgs được cho là giữ linh hồn của họ tách biệt khỏi cơ thể, giấu trong một quả trứng hoặc trong một chiếc hộp. Để tiêu diệt một ceasg, người ta phải tìm và tiêu diệt linh hồn của cô ấy.

Ceni

See Zemi.

Changeling

Trong truyền thuyết cổ tích trên khắp châu Âu và các nơi khác trên thế giới, một trong những mánh khóe yêu thích của các nàng tiên là đánh cắp một đứa trẻ con người, hoặc đôi khi là một bà mẹ cho con bú, và đưa họ đến xứ sở thần tiên. Chúng đã thay thế con người bằng một trong những loại của riêng chúng, được gọi là changeling, hoặc bằng stock (một cổ phiếu) hoặc fetch (lấy/mưu kế) một "búp bê" đại diện cho đứa trẻ hoặc người phụ nữ bị đánh cắp, mà bằng sự quyến rũ của nàng tiên đã được mang lại vẻ ngoài của cuộc sống. Stock hoặc fetch có thể ở dạng một mảnh gỗ hoặc một bó cỏ và gậy, được tạo hình giống như con người bị bắt cóc.

Những nàng tiên changelings đôi khi là những đứa trẻ thần tiên ốm yếu mà các nàng tiên đặt vào sự chăm sóc của một gia đình nhân loại để họ có cơ hội sống sót tốt hơn. Vào những thời điểm khác, họ là những nàng tiên lớn tuổi, những người được trao cơ hội sống già một cách thoải mái, được "cha mẹ" mới của họ yêu mến.

Thông thường, những changelings được mô tả là ốm yếu, nhăn nheo hoặc có ngoại hình bất thường, không bao giờ có khả năng nói hoặc thể hiện các kỹ năng ngôn ngữ tiến bộ đáng lo ngại. Trong nhiều câu chuyện, họ ăn uống vô độ và khóc liên tục. Thỉnh thoảng, có những câu chuyện về những bậc cha mẹ đối xử tử tế với changeling với hy vọng rằng con của họ cũng sẽ được chăm sóc. Thông thường hơn, những kẻ bị nghi ngờ là changelings phải chịu những thử thách và thử thách tàn khốc nhằm cố gắng xua đuổi nàng tiên và đảm bảo sự trở lại của đứa trẻ con người khỏe mạnh. Trong nhiều câu chuyện, những điều này bao gồm việc nhúng mình vào giếng thánh, đánh đập hoặc bỏ mặc người được cho là changeling trong rừng, trên sườn đồi, bên dưới cột nhà thờ, trên đống phân hoặc trong một môi trường khắc nghiệt. Đáng buồn thay, nhiều đứa trẻ sinh ra với những bất thường về thể chất hoặc bệnh tật gầy mòn hoặc không phù hợp với tiêu chuẩn, đôi khi phải chịu đựng sự tàn ác chết người dưới bàn tay của cha mẹ và cộng đồng, những người coi chúng là những changelings.

Có nhiều lý do khác nhau giải thích tại sao các nàng tiên lại thèm muốn những đứa trẻ con người, từ độc ác đến hiền lành. Ở phần tối hơn của quang phổ )At the darker end of the spectrum), người ta nói rằng các nàng tiên phải nộp phần mười hoặc cống nạp cho địa ngục (như trong bản ballad của Tam Lin) và thay vì đổ máu thần tiên, họ phải trả bằng máu của con người. Ngoài ra, con người bị đưa đến xứ sở thần tiên làm nô lệ và làm việc như người hầu hoặc thợ rèn. Những đứa trẻ xinh đẹp có mái tóc vàng được các nàng tiên đánh giá cao nhất. Một số người nói rằng họ được săn lùng để cải thiện fairy stock; những người khác chỉ đơn giản là các nàng tiên nghĩ rằng những đứa trẻ có mái tóc vàng này đặc biệt hấp dẫn và cưng chiều chúng như thú cưng.

Các bà mẹ cho con bú thường được tìm đến để cho fairy infant, fairy baby bú. Theo một số câu chuyện kể, có vẻ như các nàng tiên muốn có sữa người để cho đứa con thần tiên của họ có linh hồn con người. Một câu chuyện trong Remains of Galloway and Nithsdale Song (1812) của R. H. Cromek kể lại trường hợp một bà mẹ cho con bú được một bà tiên phù hộ và khen thưởng vì đã cho fairy infant mình bú sữa mẹ.

Nhiều phương pháp khác nhau đã được sử dụng để lừa một changeling tiết lộ danh tính của nó. Trong nhiều câu chuyện khắp châu Âu, chính việc người mẹ sử dụng vỏ trứng một cách bất thường đã buộc đứa con changeling phải bỏ đi. Trong một câu chuyện Đức, người mẹ bẻ đôi một quả trứng và đặt lên bếp đun sôi, buộc đứa trẻ changeling phải kêu lên từ trong nôi: "Well, I am as old as the Westerwald, but I've never seen anyone cooking with an eggshell!" (Tạm dịch: Chà, con cũng già như Westerwald, nhưng con chưa bao giờ thấy ai nấu ăn bằng trứng). Khi changeling cười, nó bắn lên ống khói và đứa trẻ con người được đưa trở lại nôi.

Nhiều câu chuyện về changeling của người Celtic liên quan đến "nhà máy bia vỏ trứng" (brewery of eggshell), trong đó vỏ trứng được đặt trên lò sưởi với lý do ủ bia trong đó. Hành vi kỳ lạ này khiến changeling đưa ra bình luận, thốt ra những từ có tác dụng: "I remember seeing an acorn having an oak, and I remember seeing a hen having an egg, but I don't remember seeing anybody brew beer in the shell of a hen's egg." (Tạm dịch: Con nhớ đã nhìn thấy một quả sồi có một cây sồi, và con nhớ đã nhìn thấy một con gà mái có một quả trứng, nhưng con không nhớ đã thấy ai ủ bia trong vỏ của một quả trứng gà.)

Các biến thể về chủ đề này bao gồm một câu chuyện Iceland trong đó một người phụ nữ xây dựng một tay cầm thìa từ cành cây dài đến nỗi nó thò ra khỏi đỉnh ống khói, và một câu chuyện Đan Mạch trong đó người mẹ làm bánh pudding đen bằng cách sử dụng toàn bộ một con lợn. Điều này nhắc nhở changeling nhận xét, "A pudding with hide! And a pudding with hair! A pudding with eyes! And a pudding with bones in it! Thrice have I seen a young wood spring upon Tiis Lake, but never yet have I seen such a pudding! The Devil will stay no longer!" (Tạm dịch: Một chiếc bánh pudding có giấu! Và một chiếc bánh pudding với tóc! Một chiếc bánh pudding với đôi mắt! Và một chiếc bánh pudding có xương trong đó! Con đã nhiều lần nhìn thấy một con suối gỗ non trên Hồ Tiis, con tôi chưa bao giờ thấy một chiếc bánh pudding như vậy! Ác quỷ sẽ không ở lại nữa!). Nó bỏ chạy, không bao giờ quay trở lại.

Trong những câu chuyện khác, chính niềm khao khát âm nhạc, niềm vui và khiêu vũ của old fairy changeling đã biến mất. Có rất nhiều câu chuyện Celtic trong đó là người thợ may du lịch (traveling tailor) đóng một vai trò không thể thiếu trong việc vạch mặt changeling. Thông thường, người cha đi làm còn người mẹ đi làm việc vặt, để lại người thợ may trông "đứa bé" làm việc. Khi hai người còn lại một mình, người thợ may bắt đầu huýt sáo khi khâu vá, lúc đó sinh vật trong nôi nhảy lên với đôi mắt lấp lánh ánh hạt và yêu cầu người thợ may đang ngạc nhiên đánh một giai điệu trên cây vĩ cầm hoặc ống tẩu để rằng nó có thể nhảy múa. Trong một số phiên bản, chính changeling sẽ cầm một nhạc cụ và chơi một giai điệu sôi động, đôi khi nhấn mạnh vào một vở kịch về rượu whisky để đi kèm với những cuộc vui chơi. Khi cha mẹ trở về, sinh vật nhỏ bé quay trở lại nôi, nơi nó tiếp tục khóc lóc. Người thợ may thông báo cho cha mẹ về danh tính thực sự của đứa con của họ và họ xua đuổi changeling bằng cách đốt một ngọn lửa rực cháy và đặt nó lên đó để nó được đưa lên ống khói và đứa trẻ con người thực sự trở lại vị trí của nó.

Tuy nhiên, ném changeling vào lửa không phải lúc nào cũng đủ để mang lại đứa trẻ con người. Trong một câu chuyện Scotland được thu thập bởi J. F. Campbell, "The Smith and the Fairies," một cậu bé 14 tuổi, con trai của một thợ rèn, bị các nàng tiên bắt giữ và một changeling còn lại ở vị trí của mình.

Một ông già thông thái, bạn của người thợ rèn, bắt đầu nấu bia trong vỏ trứng. Tên changeling bật cười và kêu lên: I have lived 800 years and I have never seen the like of that before! (Tạm dịch: Tôi đã sống được 800 năm và chưa bao giờ chứng kiến ​​chuyện như vậy trước đây!). Người thợ rèn ném nó vào lửa và nó bay qua mái nhà, nhưng cậu bé không quay trở lại ngay lập tức.

Nhà thông thái hướng dẫn người thợ rèn đến thăm ngọn đồi thần tiên vào ngày trăng tròn, khi đó lối vào sẽ mở.

Lấy một cuốn Kinh thánh, một cây thánh giá, một con dao găm và một con gà trống, con gà trống cuối cùng được giấu trong áo khoác, người thợ rèn đi đến gò cổ tích, nơi anh ta nghe thấy tiếng ống sáo, điệu nhảy và niềm vui. Cắm con dao găm của mình xuống đất khi bước qua ngưỡng cửa, anh ta mạo hiểm đi vào bên trong và tìm thấy các nàng tiên đang tận hưởng niềm vui của họ trong khi con trai anh ta đang làm nô lệ ở lò rèn.

Các nàng tiên trở nên rất kích động với người thợ rèn vì đã xâm phạm lễ hội của họ, nhưng không thể tiếp cận anh ta vì anh ta mang theo Kinh thánh và thánh giá. Khi ông yêu cầu họ trả lại con trai ông, họ la hét và gây ra tiếng động lớn đến nỗi gà trống gáy.

Người thợ rèn tóm lấy cậu con trai của mình và họ rời đi qua cánh cửa được mở bởi con dao găm ngay khi gò đất thần tiên đóng lại và tất cả lại trở nên tối tăm một lần nữa.

Lúc đầu, cậu bé im lặng, xanh xao và không chịu tiếp tục công việc của mình, nhưng một năm một ngày sau khi được giải cứu, cậu đã hồi phục nhanh chóng, sử dụng được công cụ và trở thành một trong những thợ rèn giỏi nhất vùng đất.

Con dao găm kim loại, Kinh thánh, cây thánh giá và con gà trống trong câu chuyện này là những ví dụ phổ biến về các vật phẩm được sử dụng để bảo vệ chống lại các nàng tiên độc hại. Kinh thánh và thập tự giá liên minh với niềm tin Cơ đốc đánh đồng các nàng tiên với ma quỷ. Tiếng gà trống gáy là một dấu hiệu cho thấy bình minh sắp xảy ra và do đó các nàng tiên vui chơi phải kết thúc, vì các nàng tiên được cho là sợ ánh sáng. Kim loại, đặc biệt là sắt, được sử dụng rộng rãi để ngăn chặn sự chú ý không mong muốn của các nàng tiên. Các đồ vật bằng kim loại thường được đặt trong nôi của trẻ sơ sinh để bảo vệ trẻ em khỏi bị các nàng tiên giật lấy. Một cặp kéo mở hoặc một cặp kẹp được coi là đặc biệt hiệu quả. Họ có thêm lợi ích là hình thành hình chữ thập - được coi là một biểu tượng bảo vệ ngay cả trước khi Cơ đốc giáo ra đời. Một món đồ trong quần áo của người cha như áo ghi lê hoặc quần dài phục vụ chức năng tương tự. Theo The Science of Fairy Tales (1891) của E. S Hartland, một tay áo sơ mi bên phải hoặc một chiếc vớ bên trái được đặc biệt ưa chuộng, mặc dù tại sao điều này lại như vậy vẫn chưa rõ ràng.

Ở Thụy Điển, người ta nói rằng ngọn lửa phải tiếp tục cháy trong phòng của một đứa trẻ chưa được rửa tội - những đứa trẻ chưa được rửa tội đặc biệt có nguy cơ bị xâm nhập bởi các nàng tiên là một chủ đề phổ biến trên nhiều nền văn hóa. Để bảo vệ, một miếng thép như kim nên được gắn vào tã của trẻ - màu ưa thích là màu đỏ, để mô phỏng lửa - và nước mà đứa trẻ được rửa vào không nên được vứt ra ngoài. Ở Trung Quốc, tro của vỏ chuối khô được sử dụng để vẽ dấu thánh giá trên trán của trẻ sơ sinh và lưới của một ngư dân được đặt trên nôi để bảo vệ chống lại tà ma. Ở Ai Cập, người ta tin rằng một đứa trẻ không được giám sát có nguy cơ bị hoán đổi với một đứa trẻ djinn.

Nhiều câu chuyện trên khắp các nền văn hóa nói rằng trẻ sơ sinh đặc biệt có nguy cơ bị các nàng tiên bắt giữ trong sáu tuần đầu tiên của cuộc đời và dễ bị tổn thương nhất trong ba ngày đầu tiên. Người ta ủng hộ rằng một ngọn lửa phải được thắp sáng gần đứa trẻ mọi lúc và cha mẹ phải theo dõi liên tục. Điều này có những lợi ích thiết thực rõ ràng trong việc bảo vệ đứa trẻ khỏi tai nạn, thương tích và bệnh tật. Tất nhiên, trong việc chăm sóc trẻ em thời hiện đại, điều quan trọng là giữ ấm cho em bé và dưới sự giám sát của cha mẹ - không phải vì sợ các nàng tiên, mà là để tránh bệnh tật và vì trẻ sơ sinh không thể bảo tồn nhiệt trong bốn tuần đầu tiên của cuộc đời.

Mộ câu chuyện về changelings tiếp tục được báo cáo vào cuối thế kỷ XIX. Vào năm 1895 ở Ireland, một người phụ nữ tên là Bridget Cleary đã bị giết bởi chồng, gia đình và hàng xóm của cô ấy, những người tuyên bố rằng cô ấy là một fairy changeling. Những thử thách mà cô ấy phải chịu để xua đuổi nàng tiên và trả lại Bridget "thật" dẫn đến cái chết của cô ấy.

Mặc dù những báo cáo thuộc loại này rất may đã là chuyện quá khứ, nhưng những changeling vẫn tiếp tục thu hút trí tưởng tượng và xuất hiện trong nhiều tác phẩm nghệ thuật và văn học. Một ví dụ nổi tiếng là A Midsummer Night's Dream, của Shakespeare, xoay quanh cuộc tranh cãi giữa Oberon và Titania, Vua và Nữ hoàng của các nàng tiên, về một cậu bé changeling. Bài thơ "The Stolen Child" của W. B. Yeats được lấy cảm hứng từ những câu chuyện của người Ireland về những đứa trẻ lạc vào xứ sở thần tiên. Gần đây hơn, Maurice Sendak, tác giả thiếu nhi, họa sĩ minh họa và tác giả cuốn Where the Wild Things Are (1963), đã vẽ về truyền thuyết về changeling trong cuốn sách Outside Over There (1981) của mình, trong đó em gái của Ida bị goblins bắt đi và thay thế bằng một changeling làm bằng băng. Ida phải đến vương quốc goblin (goblin realm) và giải cứu em gái mình bằng cách thổi kèn. Phim Labyrinth (1986) của Jim Henson, được phát triển cùng với nghệ sĩ thần tiên nổi tiếng Brian Froud, thừa nhận Sendak là người có ảnh hưởng. Với David Bowie trong vai Jareth the Goblin King, phim kể câu chuyện về Sarah, người phải giải cứu em trai mình khỏi lãnh địa của vua goblin.

Những câu chuyện changeling đề cập đến các chủ đề tiếp tục gây tiếng vang, chẳng hạn như hoảng loạn khi một đứa trẻ mất tích, nỗi sợ rằng một đứa trẻ bị ốm hoặc yếu, hoặc - từ quan điểm của changeling - cảm giác không phù hợp. Có lẽ đây là lý do tại sao những changeling tiếp tục là nguồn cảm hứng cho phim ảnh, nghệ thuật và văn học ngày nay.

Chin Chin Kobakama

Các tiên Nhật Bản. Một câu chuyện cổ tích Nhật Bản, được viết bởi T. Hasegawa trong Chin Chin Kobakama (1903), kể về câu chuyện của một cô bé lười biếng ăn mận và giấu những viên đá dưới tấm thảm trên sàn phòng ngủ của cô ấy. Cuối cùng điều này đã khiến các tiên tức giận và họ đã trừng phạt cô ấy. Mỗi tối lúc 2 giờ sáng, được biết đến ở Nhật Bản là Giờ Sửu, các tiên trỗi dậy từ tấm thảm khi những người phụ nữ nhỏ bé mặc áo choàng đỏ tươi, hát:

Chin-chin Kobakama,
Yomo fuké soro,
Oshizumare, Hime-gimi!
Ya ton ton!

"We are the Chin-chin Kobakama, the hour is late, sleep, honorable noble darling!"

(Tạm dịch: "Chúng tôi là Chin-chin Kobakama, giờ đã muộn, ngủ đi, quý tộc đáng kính!")

Mặc dù những từ đó đủ tử tế, chúng được hát để chế nhạo cô bé và các tiên kéo mặt khi họ hát.

Sau nhiều đêm như thế này, cô bé trở nên mệt mỏi và sợ hãi. Vì vậy, một đêm mẹ cô ấy ngồi dậy với cô ấy để xem các tiên. Khi những người phụ nữ nhỏ bé xuất hiện, cô ấy đập vào họ và họ ngã xuống sàn - như những viên đá mận. Vì vậy, sự lười biếng và nghịch ngợm của cô bé đã bị phát hiện. Sau đó cô ấy là một cô bé rất tốt và không bao giờ làm rơi đá mận xuống sàn nữa.

Churnmilk Peg

Là người bảo vệ những bụi cây và vườn cây ăn quả ở Yorkshire, cô không đồng tình với sự lười biếng của con người, nhưng có cách tiếp cận khá thoải mái với nhiệm vụ của mình, giết thời gian bằng cách hút tẩu trong khi bảo vệ các loại hạt và trái cây khỏi bàn tay con người. Melsh Dick thực hiện nhiệm vụ tương tự.

Cipenapers

Phiên bản tiếng Wales của từ "kidnappers", đôi khi được sử dụng để nói về các nàng tiên.

Clap Cans

Lancashire bogie có thể nghe thấy nhưng không thể nhìn thấy, được gọi như vậy vì âm thanh mà nó tạo ra, giống như tiếng đập lon hoặc nồi vào nhau. Đó là một trong những bogies ít đáng sợ hơn

Cloud Master, the

See Nuberu, El.

Cloud People, the

Linh hồn của những đám mây trong thần thoại của các dân tộc Pueblo ở Bắc Mỹ. Theo truyền thuyết của người Hopi, các gia tộc Rain Cloud đã thực hiện các nghi lễ cho Cloud People để mang lại lượng mưa. Họ hát những bài hát cho đến khi sương mù bắt đầu hình thành, sau đó những cơn mưa lớn rơi xuống và những tia sét đáng sợ từ trên trời vang lên. Sau màn trình diễn sức mạnh này, các gia tộc Rain Cloud đã được mời tham gia Hopi pueblo.

Cloud People là những chuyên gia làm giỏ. Họ đã giới thiệu kỹ năng này cho người Hopi và là người khởi xướng điệu nhảy rổ (basket dance), vẫn được biểu diễn tại một số nghi lễ nhất định.

Người Hopi tiếp tục thực hiện các nghi lễ vào ngày đông chí và vào mùa xuân để yêu cầu Cloud People mang lại lượng mưa để đảm bảo một vụ mùa bội thu. Trong những nghi lễ này, Cloud People được đại diện bởi mặt nạ kachina.

Cluricaune

(Phát âm là kloor-a-cawn.) Tiên sống trong hầm rượu Ailen, tương tự như leprechaun. Nhà sưu tập truyện dân gian người Ireland Thomas Crofton Crocker đã mô tả anh ta đội một chiếc mũ ngủ màu đỏ, một chiếc tạp dề da, đôi tất dài màu xanh dương nhạt và đôi giày có khóa bạc. Trong một số câu chuyện, anh ta hành động như một buttery spirit, bao vây những kẻ say rượu và những người hầu vô đạo đức đáng sợ ăn cắp từ hầm rượu. Nếu nạn nhân cố gắng thoát khỏi những lời chế nhạo của cluricaune bằng cách chuyển nhà, cluricaune sẽ nhảy vào thùng và đi cùng họ.

Coblynau

(Phát âm là koblernigh.) Các nàng tiên khai thác Welsh, tương tự như Cornish knockers và English blue-cap. Trong British Goblins (1880), Sikes mô tả chúng xấu xí một cách kỳ cục, cao khoảng 18 inch (45 cm) và ăn mặc như những người thợ mỏ. Chúng đã giúp các thợ mỏ bằng cách chỉ ra nơi để tìm những lode quặng tốt. Ở Đức, những linh hồn mỏ này được gọi là Kobolds.

Tom Cockle

Một Irish household brownie đã ở cùng một gia đình qua nhiều thế hệ. Khi gia đình chuyển đến Mỹ, họ rất buồn khi phải chia tay người giúp việc của họ. Nhưng khi đến ngôi nhà mới của họ, họ rất vui khi thấy thức ăn được đặt ra và một ngọn lửa đã bùng cháy rực rỡ trong lò sưởi, vì Tom Cockle, brownie trung thành của họ, đã đi cùng họ.

Coco, El

Một bogieman ở nhiều quốc gia nói tiếng Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha. Huyền thoại về El Coco được cho là có nguồn gốc từ Bồ Đào Nha và Galicia và lan sang các nước Mỹ Latinh như Mexico, Argentina và Chile với sự thuộc địa của Tây Ban Nha và Bồ Đào Nha. Cái tên "Coco" có liên quan đến tiếng Bồ Đào Nha và tiếng Tây Ban Nha có nghĩa là "skull" và bogieman đôi khi được thể hiện dưới dạng dừa hoặc bí ngô chạm khắc. Giống như một đối tác đen tối của một thiên thần hộ mệnh, anh ta được cho là có hình dạng của một bóng tối, shadow, thường ngồi trên mái nhà, nơi anh ta trông chừng một đứa trẻ, sẵn sàng vồ lấy bất kỳ dấu hiệu nào của sự bất tuân hoặc hành vi xấu và xua đuổi chúng.

Coleman Grey

Một cậu bé pisky được con người nhận nuôi, như có liên quan trong Popular Romances of the West of England (1865) của Robert Hunt.

Colepexy

Pexy hay colepexy là tên của Dorset pixy. Ở Dorset, một khu vực miền nam nước Anh nổi tiếng với hóa thạch, hóa thạch belemite được gọi là ngón tay của colepexies, và nhím biển hóa thạch còn được gọi là đầu colepexies.

Đôi khi được mô tả như một con ngựa thần tiên, colepexy ám ảnh rừng và coppices, đóng vai trò là người bảo vệ vườn cây ăn quả, khiến du khách lạc lối và đôi khi thu hút những người không nghi ngờ vào cưỡi anh ta, sau đó anh ta bắt tay vào một chuyến đi hoang dã qua Dorset downs, qua những bụi cây gai và vùng đất ngập nước trước khi đánh bại người cưỡi của mình, khiến họ bị mắc kẹt trong một con suối hoặc con mương.

William Barnes, trong Poems of Rural Life, trong Dorset Dialect (1844), mô tả các hoạt động của colepexy như sau: To beat down the few apples that may be left on the trees after the crop has been taken in; to take as it were, the fairies' horde ("Để đánh bại một vài quả táo có thể để lại trên cây sau khi vụ mùa đã được đưa vào; để lấy như đã từng, đám của các nàng tiên.")

See also Colt Pixy.

Colt Pixy

Con ngựa thần tiên của Hampshire có tiếng hí lên lừa những con ngựa và khách du lịch khác lạc đường, dẫn họ vào đầm lầy, tương tự như brag hoặc dunnie.

Ở Somerset, colt pixy là một người bảo vệ vườn cây ăn quả, người xua đuổi những kẻ đánh nhau (những tên trộm táo), và có thể là một biến thể của colepexy.

See also Lazy Lawrence.

Corrigan

See Korrigan.

Cottingley Fairies

Khi hai cô gái ở Bradford mượn một chiếc máy ảnh để chụp ảnh các nàng tiên ở dưới cùng khu vườn của họ, không ai trong số họ có thể tưởng tượng được cảm giác sắp xảy ra. Khi những hình ảnh thu được thu hút sự chú ý của Sir Arthur Conan Doyle, nhà văn nổi tiếng với sự quan tâm sâu sắc đến siêu nhiên, hiện tượng Cottingley Fairies đã khiến mọi người phải nói chuyện. Sự phấn khích và suy đoán đã lan tỏa qua nhiều năm, làm dấy lên ý tưởng cho hai bộ phim được phát hành vào năm 1977, Photographing Fairies and Fairy Tale: A True Story, và câu chuyện tiếp tục thu hút sự quan tâm ngày nay.

Mọi chuyện bắt đầu khi hai chị em họ Elsie Wright, 16 tuổi và Frances Griffiths, 10 tuổi, gặp rắc rối vì bị ướt khi chơi ở con suối cuối vườn tại nhà của Wrights ở Cottingley. Họ nói rằng các cô gái thích chơi đùa dưới dòng suối, nhất là vì họ nhìn thấy các nàng tiên ở đó. Khi cha mẹ cười nhạo ý tưởng có các nàng tiên ở cuối vườn, cho rằng đó là điều huyền ảo hay chỉ đơn thuần là một cái cớ để té nước dưới suối, các cô gái đã bắt đầu chứng minh rằng người lớn đã sai. Họ thuyết phục cha của Elsie, một nhiếp ảnh gia có sở thích, cho họ mượn máy ảnh của ông và lên đường đi suối. Họ trở về trong niềm hân hoan, hân hoan tột độ.

Khi cha của Elsie phát triển các bức ảnh trong phòng tối của mình, ông đã loại bỏ bức ảnh ban đầu - của Frances xem bốn nàng tiên nhảy múa trên một bụi cây - khi các cô gái đùa giỡn với những đường cắt giấy. Tuy nhiên, một vài tháng sau, các cô gái tiếp tục tạo ra một bức ảnh thứ hai, về Elsie đang ngồi trên bãi cỏ với một gnome.

Vào năm 1919, mẹ của Elsie đã cho xem những bức ảnh tại một cuộc họp của Hội Thông Thiên Học tại một bài giảng về "Fairy Life". Vài tháng sau, những bức ảnh được trưng bày tại hội nghị thường niên của Hội, nơi chúng lọt vào mắt xanh của Edward Gardner, một thành viên nổi tiếng. Sự quan tâm của anh ấy đã được khơi dậy và anh ấy đã gửi những hình ảnh và âm bản tấm kính cho một chuyên gia nhiếp ảnh, người có ý kiến rằng những bức ảnh là thật. Gardner sau đó đã sử dụng các âm bản nâng cao để tái tạo các hình ảnh mà anh ấy đã sử dụng để cung cấp các bài giảng minh họa trên khắp đất nước.

Biên tập viên của tạp chí Spiritualist Light đã thu hút sự chú ý của tác giả và nhà tâm linh học nổi tiếng Sir Arthur Conan Doyle. Anh ấy đã được giao nhiệm vụ viết một bài báo về các nàng tiên cho ấn bản Giáng sinh của tạp chí Strand. Anh ấy đã liên lạc với Gardner để tìm ra ai đã chụp những bức ảnh và sau đó đã liên lạc với Wrights để xin phép sử dụng hai bức ảnh để minh họa bài báo của anh ấy. Ấn tượng rằng một nhân vật nổi tiếng như Conan Doyle quan tâm, cha của Elsie đồng ý rằng những bức ảnh có thể được sử dụng, nhưng từ chối chấp nhận bất kỳ khoản tiền nào cho họ, nói rằng nếu chúng thực sự là thật, thì họ không nên bị bôi nhọ bởi việc trao đổi tiền.

Conan Doyle đang bận chuẩn bị cho chuyến thuyết trình ở Úc nên Gardner đã đến gặp gia đình Wright. Cha của Elsie nói với ông rằng ông tin rằng có một thủ thuật nào đó liên quan đến những bức ảnh, nhưng khi ông lục soát phòng vệ sinh nữ để tìm bằng chứng - những mảnh ảnh vụn hoặc những mảnh cắt ra - ông không tìm thấy gì có thể buộc tội. Để xác minh thêm về tính xác thực của những bức ảnh, Gardner quay trở lại Cottingley với hai chiếc máy ảnh và một số tấm ảnh đã được đánh dấu bí mật để phát hiện bất kỳ sự giả mạo nào. Frances được mời ở lại để xem liệu các cô gái có thể lặp lại thành tích của mình và chụp ảnh các nàng tiên một lần nữa hay không.

Nhấn mạnh rằng các nàng tiên sẽ không thể hiện bản thân nếu người khác đang xem, hai cô gái lên đường một mình đến suối, nơi họ chụp một vài bức ảnh, ba trong số đó xuất hiện để cho các nàng tiên. "Frances and the Leaping Fairy" cho thấy Frances trong hồ sơ nhìn vào một nàng tiên có cánh ngồi trên cành cây; trong "Fairy Offering a Posy of Harebells to Elsie", một nàng tiên đang tặng hoa cho Elsie. Bức ảnh cuối cùng, "Fairies and their Sun Bath", cho thấy các nàng tiên, không có một trong hai cô gái, vui đùa dưới ánh nắng mặt trời.

Được đóng gói trong bông gòn, những chiếc đĩa được gửi lại cho Gardner, người đã viết thư cho Conan Doyle ở Úc bày tỏ niềm vui của mình rằng thí nghiệm dường như đã thành công.

Phiên bản Giáng sinh của Strand trong đó các bức ảnh gốc được xuất bản đã được bán hết trong hai ngày. Tên của Elsie và Frances đã được thay đổi để bảo vệ quyền riêng tư của họ và họ được gọi là Iris và Alice Carpenter. Conan Doyle kết thúc bài báo của mình bằng cách viết rằng ông hy vọng rằng nếu những bức ảnh giúp thuyết phục mọi người về sự tồn tại của các nàng tiên, nó sẽ đẩy tư duy vật chất của thế kỷ XX ra khỏi lối mòn của nó và thừa nhận sự quyến rũ và bí ẩn của cuộc sống. Đó là hy vọng của anh ấy rằng những hình ảnh sẽ khuyến khích mọi người mở lòng với các hiện tượng tâm linh khác.

Phản ứng ban đầu đối với những hình ảnh là trái chiều. Những người hoài nghi lưu ý rằng các nàng tiên phù hợp với hình ảnh trong những câu chuyện truyền thống dành cho trẻ mẫu giáo và để những kiểu tóc thời trang đáng ngờ, trong khi những người khác coi các cô gái và những bức ảnh của họ theo đúng giá trị bề ngoài, hoan nghênh những hình ảnh đó như bằng chứng về sự tồn tại của những sinh vật siêu nhiên.

Conan Doyle đã sử dụng loạt ảnh thứ hai để minh họa một bài báo khác trong Strand vào năm 1921. Bài báo này tiếp tục tạo thành cơ sở cho cuốn sách của ông, Sự xuất hiện của các nàng tiên, xuất bản năm 1922.

Vào năm 1921, Gardner đã thực hiện chuyến thăm cuối cùng đến Cottingley, lần này cùng với một nhà thấu thị tên là Geoffrey Hodson. Nhân dịp này, cả Frances và Elsie đều không tuyên bố nhìn thấy các nàng tiên; tuy nhiên, Hodson tuyên bố quan sát nhiều sinh vật có cánh. Frances và Elsie sau đó đã tố cáo anh ta là giả mạo.

Sự quan tâm của công chúng đối với hiện tượng Cottingley Fairies dần dần lắng xuống sau năm 1921. Elsie và Frances đã kết hôn và sống ở nước ngoài trong nhiều năm. Mãi đến năm 1966, các nàng tiên - và Frances và Elsie - mới một lần nữa rơi vào ánh đèn sân khấu, khi một phóng viên của tờ Daily Express theo dõi Elsie, hiện đang sống ở Anh. Trong một cuộc phỏng vấn, cô ấy thừa nhận rằng các nàng tiên có thể là sự tưởng tượng của cô ấy, nhưng nói rằng những gì cô ấy nhìn thấy trong tâm trí bằng cách nào đó đã được ghi lại trên tấm ảnh. Bài báo đã gây ra nhiều sự quan tâm của giới truyền thông và các cuộc điều tra khoa học hơn đối với các bức ảnh, hầu hết trong số đó kết luận rằng chúng là hàng giả.

Năm 1983, trong một bài báo trên tạp chí Unexplained, hai chị em họ thừa nhận những bức ảnh này là bịa đặt. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng các nàng tiên là có thật và họ đã thực sự nhìn thấy họ. Elsie, một nghệ sĩ lành nghề từ khi còn nhỏ, đã sao chép các hình minh họa về các nàng tiên từ Princess Mary's Gift Book (1914), một cuốn sách nổi tiếng dành cho trẻ em, sau đó họ cắt thành những tấm bìa cứng, cẩn thận loại bỏ mọi dấu vết của bất cứ thứ gì, điều đó có thể được sử dụng làm bằng chứng. Tuy nhiên, vẫn còn một dấu chấm hỏi ở bức ảnh thứ năm và cũng là bức ảnh cuối cùng, "Princess Mary's Gift Book ". Cả hai cô gái đều khẳng định đã lấy nó và Frances luôn khẳng định rằng đó là hàng thật.

Trong một cuộc phỏng vấn về World of Strange Powers của Arthur C. Clarke, Elsie giải thích rằng cô và Frances đã quá xấu hổ để nói bất cứ điều gì sau khi Arthur Conan Doyle được đánh giá cao đã vô địch những bức ảnh như là bằng chứng thực sự của các nàng tiên. Những gì bắt đầu như một nỗ lực để chứng minh cha mẹ của họ sai đã có một bước ngoặt bất ngờ mà họ không bao giờ có thể dự đoán được. Họ chưa bao giờ nghĩ đó là gian lận, Elsie nói, chỉ có hai người chị em họ vui vẻ một chút. Cô ấy không thể hiểu được có bao nhiêu người - và những nhân vật được đánh giá rất cao về điều đó - đã được đưa vào. Cô ấy tin rằng họ đã muốn được đưa vào.

Các bản in của các bức ảnh, hai trong số các máy ảnh mà các cô gái đã sử dụng và màu nước của các nàng tiên do Elsie vẽ được trưng bày tại Bảo tàng Truyền thông Quốc gia ở Bradford.

Co-walker

Một sự xuất hiện của double hoặc doppelgänger của một người. Ở phía bắc nước Anh, nó được gọi là waff và báo trước cái chết. Trong The Secret Commonwealth of Elves, Fauns and Fairies (1691), Robert Kirk tin rằng đó là một loại tiên có thể được nhìn thấy bởi những người có tầm nhìn thứ hai. Double này giống một người theo mọi cách, giống như một người sinh đôi hoặc shadow, và có thể được nhìn thấy trước và sau khi người đó chết. Người ta thường nhìn thấy nó đang ăn trong các bữa tiệc tang lễ hoặc mang quan tài xuống mồ.

See also Fetch, Swarth.

Cowlug Sprites

Ở các ngôi làng Bowden và Gateside, trên biên giới giữa Anh và Scotland, những cowslug sprites ám ảnh các ngôi làng trong Đêm Cowlug. Những con sprites kỳ lạ này được đặt tên một cách khéo léo, với đôi tai được cho là có hình dạng giống như tai của những con bò.

Crimbil

Tiếng Wales cho changeling.

Crodh Mara

Gia súc tiên sống ở biển Scotland. Những con gia súc không sừng này đôi khi ban tặng món quà sữa cho con người.

Một câu chuyện kể về Anh hùng của Clanranald, người đã sống với vợ và con bò của họ. Con bò cho rất ít sữa. Một ngày nọ, vợ của người anh hùng nhìn thấy ba crodh mara và đi vắt sữa cho họ. Đêm đó cô ấy nghe thấy một giọng nói bảo cô ấy làm đổ một ít sữa trên ngọn đồi thần tiên. Cô ấy đã làm, và từ ngày đó, những con bò xuất hiện để cô ấy vắt sữa mỗi ngày. Khi cô ấy chết, họ không bao giờ quay trở lại.

Trong một câu chuyện khác, một cặp đôi đã phát hiện ra Crodh Mara trên một hòn đảo ở Lochmaddy. Sữa từ bò thần tiên đã cung cấp bơ và pho mát cho cặp vợ chồng trong nửa năm.

Croker, Thomas Crofton (1798–1854)

Nhà sưu tập cổ vật và truyện dân gian Thomas Crofton Croker sinh ra ở Cork, Ireland. Sau một nền giáo dục địa phương lẻ tẻ, ông gia nhập một công ty buôn bán vào năm 1813, nhưng nhanh chóng trở nên quan tâm hơn đến việc theo đuổi nghệ thuật và phát triển sự quan tâm đến truyền thống dân gian và thần tiên của Ireland. Năm 1819, ông có được vị trí thư ký tại Bộ Hải quân ở London, nơi ông tiếp tục làm việc cho đến khi nghỉ hưu.

Các tác phẩm của ông bị ảnh hưởng bởi các chuyến thăm đến tỉnh Munster ở phía nam Ireland, nơi ông thu thập các truyền thuyết, bài hát dân gian và truyện cổ tích. Ông đã viết tập đầu tiên của Fairy Legends and Traditions of the South of Ireland vào năm 1825. Cuốn sách đã được chứng minh là rất thành công; nó nhận được lời khen ngợi từ Sir Walter Scott và được Jakob Grimm dịch sang tiếng Đức. Tập thứ hai và thứ ba được xuất bản vào năm 1828. Vợ của Croker, Marianne, là một họa sĩ và đã cung cấp các hình minh họa cho những cuốn sách. Bản thân Croker được coi là nhà sưu tập thực địa đầu tiên của những câu chuyện dân gian ở Ireland.

Croquemitaine

Bogeyman người Pháp, theo nghĩa đen là "kẻ nghiền nát găng tay" (cruncher of mittens). Khi trẻ em Pháp cư xử không đúng mực, cha mẹ chúng dọa sẽ gửi chúng đến croquemitaine, kẻ sẽ nuốt chửng chúng.

Cú Chulainn

See Cuchullin.

Cú Cuchaind

See Cuchullin.

Cù Sith

(Được thông báo coo-shee.) Chó thần tiên Scotland. Màu xanh đậm của anh ấy đánh dấu anh ấy khác biệt với những con chó săn thần tiên Celtic khác. Những con chó thần tiên khác thường được mô tả là màu trắng với tai đỏ hoặc đen; loại phổ biến nhất ở Anh là chó đen. Như được mô tả bởi J. G. Campbell trong Superstitions of the Highlands and Islands of Scotland (1900), cù sith có kích thước của một con bò đực non, với bộ lông xù và đuôi dài cuộn hoặc tết trên lưng; dấu chân khổng lồ của nó thường có thể được nhìn thấy trong bùn hoặc tuyết. Anh ta chạy lặng lẽ, lướt dọc theo một đường thẳng. Ba tiếng sủa lớn, có thể được nghe thấy bởi các thủy thủ ở xa trên biển, là tín hiệu cho thấy cú sith đang đi săn.

See also Yeth Hound.

Cuachag

(Phát âm là cooachack.) Một sprite hoặc fuath sông Scotland. Nó ám ảnh Glen Cuaich và lấy tên từ nơi này. Giống như tất cả fuathan, nó là một linh hồn nguy hiểm.

Cúchulainn

See Cuchullin.

Cuchullin

(Cũng là Cú Chulainn, Cú Cuchaind, hoặc Cúchulainn.) Anh hùng của Ulster Cycle, một trong những bộ sưu tập đầu tiên của truyền thuyết anh hùng Ailen, anh ấy cũng xuất hiện trong Manx và văn hóa dân gian Scotland.

Cuchullin sinh ra là một người phàm, tên anh ta là Sétanta, nhưng anh ta là con trai của thần Lugh của Long Arm và ngay cả khi còn nhỏ, anh ta đã thể hiện sức mạnh to lớn. Khi anh ta bảy tuổi, anh ta đã giết con chó săn hung dữ của Culain the Smith, người bảo vệ triều đình của Vua Ulster. Để sửa đổi, anh ta đề nghị bảo vệ Ulster cho đến khi chết. Anh ta được đặt tên là Cuchullin, "Culain's Hound."

Ngay từ đầu, vẻ ngoài nổi bật của Cuchullin đã khiến anh ấy trở nên khác biệt. Anh ấy có bảy ngón chân trên mỗi bàn chân, bảy ngón tay trên mỗi bàn tay và bảy con ngươi trên mỗi mắt. Tóc đỏ của anh ấy có màu nâu sẫm ở chân tóc, tóc vàng nhạt ở đầu tóc. Anh ta đeo 100 chuỗi đá quý trên đầu, ngực anh ta lấp lánh với một trăm chiếc trâm cài, và anh ta có nhiều người ngưỡng mộ. Tuy nhiên, anh ta dễ bị điên cuồng trong trận chiến. Trong những lần vặn như vậy, anh ta biến thành một con quái vật, quay mình lại bên trong làn da của mình, để bàn chân và đầu gối của anh ta hướng về phía sau và bắp chân và gót chân của anh ta hướng về phía trước. Mỗi sợi tóc của anh ấy nổi lên trên da đầu với cơn thịnh nộ, một ngọn lửa bốc lên từ miệng anh ấy, và một tia máu đen phun ra từ đỉnh đầu anh ấy. Đôi mắt của anh ấy tự dịch chuyển, một cái đến má anh ấy, một cái khác phía sau hộp sọ của anh ấy. Anh ta chiến đấu từ cỗ xe của mình, được điều khiển bởi Laég, người đánh xe trung thành của anh ta, được vẽ bởi những con ngựa màu xám và đen của anh ta Liath Macha và Dub Sainglend. Trong trạng thái sốt, điên cuồng này, anh ta phải được nhúng vào ba thùng nước đá lạnh để đưa anh ta trở lại nhiệt độ bình thường.

Khi anh 17 tuổi, anh đã một mình bảo vệ Ulster chống lại Nữ hoàng Medhb trong trận chiến hoành tráng của Cattle Raid of Cuailane. Cuối cùng, chính Nữ hoàng Medhb là người đã gây ra cái chết cho ông. Cuchullin trói mình vào một cây cột hoặc một tảng đá đứng để có thể đứng lên và chiến đấu với kẻ thù của mình đến cùng và do đó anh ấy đã chết như một anh hùng.

See also Lug, Raven.

Curupira

Spirit bảo vệ rừng của người Brazil. Trong thần thoại Brazil, anh ta thường được miêu tả là một cậu bé đầu đỏ, với đặc điểm nổi bật là bàn chân hướng về phía sau. Cái tên này xuất phát từ curu, có nghĩa là "cậu bé" và pira, có nghĩa là "cơ thể", trong ngôn ngữ của người Tupi trong rừng nhiệt đới Brazil. Curupira bảo vệ cây cối, thực vật và động vật khỏi các hoạt động hủy diệt của con người, sử dụng đôi chân lạc hậu của mình để làm bối rối những thợ săn cố gắng theo dõi dấu vết của anh ta

Cutty Soams

Một coal-pit bogle từ phía bắc nước Anh, còn được gọi là Old Cutty Soams. Putters là công nhân mỏ - đôi khi là con gái - chịu trách nhiệm đẩy các toa xe bằng gỗ vận chuyển than hoặc quặng ra khỏi mỏ.

"Soams" là những sợi dây gắn gậy gạt bóng vào xe đẩy. Cutty Soams nổi tiếng với việc cắt đứt những sợi dây này. Theo một câu chuyện trong Monthly Chronicle (1887), khi những người đàn ông đi làm vào buổi sáng, không có gì lạ khi họ thấy rằng Cutty Soams đã bận rộn suốt đêm, và mỗi cặp soams trong lò luyện kim đều có bị cắt thành từng mảnh. Mặc dù thích gây ra những trò nghịch ngợm, Cutty Soams cũng được biết đến là người mang lại điều tốt, đôi khi tấn công một giám thị không được lòng dân để đánh anh ta một phát, khiến những người thợ mỏ rất thích thú.

Cwn Annwn

(Phát âm là koon anoon.) Chó săn địa ngục xứ Wales. Tương tự như Gabriel Ratchets, những con chó săn mong muốn và Seven Whistlers, chúng là điềm báo về cái chết. Nghe họ là một dấu hiệu chắc chắn rằng thời gian của ai đó đã hết. Tiếng hú của chúng được cho là trở nên nhẹ nhàng hơn khi chúng đến gần; gần đó, tiếng la hét của chúng nghe giống như tiếng kêu của những chú chó săn nhỏ, nhưng xa tiếng gầm gừ của chúng là một lời than thở lớn.

See also Yeth Hound

Cyhyraeth

(Phát âm là kerherrighth.) Hình thức xứ Wales của caoineag Scotland, "weeper". Cô ấy hiếm khi được nhìn thấy, thường biểu hiện như một giọng nói vô hình, thoát xác. Sự rên rỉ của cô ấy là điềm báo của cái chết, đặc biệt là nhiều cái chết là kết quả của một thảm họa hoặc dịch bệnh. Giống như banshee Ailen, cô ấy than thở cho những người dân địa phương đã chết ở những vùng đất xa nhà. Đi kèm với một ánh sáng xác chết hoặc will o' the wisp, tiếng khóc của cô ấy đã được nghe thấy trên biển ngoài khơi bờ biển Glamorganshire của xứ Wales trước khi tàu đắm, báo trước con đường mà một xác chết sẽ đi đến sân nhà thờ.

Trong British Goblins của Wirt or W. Sikes (1880), tiếng rên rỉ của cô được mô tả là đau khổ và khó chịu, giống như tiếng rên rỉ của một người sắp chết. Cũng như báo trước cái chết, nó thường là một điềm báo của thời tiết xấu. Đầu tiên nó được nghe thấy ở khoảng cách xa, sau đó gần hơn, sau đó gần tay, đưa ra ba cảnh báo về cái chết. "Nó bắt đầu mạnh mẽ, và to hơn một người bệnh có thể tạo ra; tiếng kêu thứ hai thấp hơn, nhưng không kém phần đáng sợ, mà đúng hơn; tiếng thứ ba thấp hơn và mềm mại, giống như tiếng rên rỉ của một người đàn ông ốm yếu gần như đã tiêu và chết."